وفي ورقته “هيجل والهيجليون الشباب.. قراءة عربية”، يروج حنفي إلى أن “النص الهيجلي مثل النص القرآني”، وأن مراحل تطور الوعي عند هيجل تشبه التفسير الموضوعي للقرآن، وأن كتاب “روح المسيحية” لهيجل يعادل في توجهه الأخلاقي الكثير من الآيات القرآنية.

هذا الفهم يتحرى بطبيعة الحال حقيقة معروفة مسبقًا ليدور دومًا في فلك التشابه والمطابقة، وهو فهم يعكس فكرًا وثوقيًا لا مجال لدى صاحبه للاختلاف، وفي حالة وجوده فسيحُل عبر “الفزع إلى البرهان” و”العثور على الحجة”، وما مهمة القراءة هنا سوى البرهنة والتدليل، ودحض أية شبهة؛ فالحقيقة واحدة متجانسة العناصر لا تتيح الاختلاف، ولها أفق محدد يجب توجيه الحاضر نحوه.

لا تستهدف الذات -في إطار تلك الرؤية- أبعد من الحفاظ على استقرارها؛ حيث تتجاوز المسافة الفاصلة بين الذات والآخر، وذلك من خلال تحويل الخارج إلى الداخل، متطلعة ألا  تخضع إلا لذاتها، وفي هذا المنحى إقصاء للآخر، وهو فعل طالما انتقده “حنفي” لدى “التيار الأصولي”.

يقدم حسن حنفي بذلك نموذجًا لمثقفينا ممن يشتغلون في عالم الفكر، لكن؛ -وللمفارفة- فإن منطق تفكيرهم ينفي جوهر الفكر، متمثلاً في الصيرورة من حيث هي فعل تغير دائم؛ فالحقيقة لديهم مكانية، قيلت مرة واحدة وللأبد، وبهذا يحاول هذا الفكر حجز التدفق المتواصل للصيرورة، يحرض على ذلك وهم ميتافيزيقي يفترض وجود هوية أصيلة (جوهر)، ينجم عنها إرادة خيرة لبلوغ اليقين، وبهذا لا تخرج محصلة إنتاج مثقفينا -نهايةً- عن قراءة واحدة لكل النصوص، ولعل نقطة البداية للتخلي عن هذه القراءة، تتمثل في إدراك أن الهوية أو الجوهر ليس سابقًا على الخبرة، أي سابقًا على الفعل؛ فمن تلك النقطة يكون المبتدأ.