وبالعودة لتأثير الأفغاني في نشوء هذا الشعور القومي وتنميته، أشير إلى أن الأفغاني عاش فترة شهدت تصاعدًا للهيمنة الاستعمارية الغربية على العالم الإسلامي، مثل الاحتلال البريطاني للهند والفرنسي للجزائر، وكان يرى أن ضعف المسلمين يعود إلى تجزئتهم وابتعادهم عن الإسلام الحقيقي، وبالتالي فمن خلال نصوص الإسلام نفسه يعود استقلال المسلمين وإنشاء دولتهم بعيدًا عن نفوذ أوروبا، وبهذا السياق يذكر ألبرت حوراني في كتابه “الفكر العربي في عصر النهضة” (ص 108)، أن الأفغاني سعى لإحياء الروح الإسلامية كوسيلة لمواجهة التحديات الخارجية، وهو ما يعد خلطًا بين الدين والسياسة، كان هو المهيمن على فكر الجماعات إلى اليوم.

ويشير نيكي كيدي في كتابه “جمال الدين الأفغاني: سيرة سياسية” (ص 45)، إلى أن الأفغاني كان يمزج بين الدعوة الدينية والسياسية، مستخدمًا الإسلام كأداة لتعبئة المسلمين ضد الاستعمار، وهو نفس شعور التمرد الذي سيطر على الجماعات الدينية لمكافحة السلطات والحكومات المختلفة؛ حيث استخدموا الإسلام كأداة للتعبئة السياسية والحشد، وهي طريقة الخوارج الأولى مثلما أشرنا في دراستنا على “مواطن”.

ويمكن تلخيص أفكار الأفغاني حول القومية إلى ثلاثة مطالب، هي التي صنعت الفكر القومي الديني الذي كان جامعًا بين رأي الخوارج الأولين والقومية المعاصرة؛ حيث طالب الأفغاني بثلاثة أشياء:

أولًا: الوحدة الإسلامية: حيث دعا إلى توحيد المسلمين تحت راية واحدة، متجاوزًا الحدود القومية والطائفية، وقد رافق دعوته تلك صعودٌ وتنامٍ للشعور القومي مثلما أشرنا، حتى إن مفكرين مسيحيين أيدوا الدعوة، مثل قسطنطين رزيق في كتاب الوعي القومي الصادر عام 1938م، والذي قال فيه إنه يجب على كل عربي -بصرف النظر عن معتقده الديني- أن يدرس الإسلام والنبي محمدًا، من جهة أنه موحد العرب وجامع شملهم؛ حيث إن القومية الحقيقية لا يمكن بحال من الأحوال أن تتناقض مع الدين الصحيح، وقسطنطين رزيق شأنه كشأن الكثير من نخبة المسيحيين العرب، كان من المؤسسين الأوائل للفكر القومي العربي.

ثانيًا: الإصلاح الديني: حيث رأى أن العودة إلى الإسلام الأصيل، بما في ذلك الجهاد، ضرورية لاستعادة قوة الأمة، وهذا المزج بين الإصلاح الديني والجهاد أعطى لمحة عن هوية ومعتقد الجماعات الدينية التي خلطت بين الدين والسياسة لاحقًا، لأن سائر تلك الجماعات -دون استثناء- رفعت كلا الشعارين؛ (الإصلاح الديني والجهاد)، مع الاختلاف الكبير والتباينات فيما بينهم حول تسمية ذلك الإصلاح ونوعية ذلك الجهاد.

ثالثًا: مقاومة الاستعمار: حيث اعتبر الأفغاني  الغرب عدوًا مشتركًا يجب مواجهته، وهو ما يعكس نزعة قومية معادية للهيمنة الأجنبية بقيت آثارها في فكر الجماعات، بتصوير الأنظمة السياسية والحكومات والدول كعملاء للاستعمار؛ فما من جماعة إرهابية حديثة إلا ورفعت شعار مقاومة الاستعمار وعملت عليه وفقًا لتصنيف هذا الاستعمار، ورؤيتهم لفعل الاستعمار بشكل عام، لأن العديد منهم رأى بعض الجيوش العربية كاستعمار يجب القضاء عليه، مثل ثوار سوريا الذين نشطوا عسكريا ضد بشار الأسد منذ عام 2011، وانتهى الحال بسيطرتهم على سوريا في ديسمبر 2014، وما ترتب على تلك السيطرة من تدمير للجيش السوري، والشروع في تكوين جيش جديد بمعتقد جديد يتوافق مع رؤية الثوار الدينية التي يجب أن يكون فيها الجيش إسلاميًا.

وبالتالي ووفقًا لمشروع الأفغاني؛ فقد دعا إلى تجاوز الانقسامات الطائفية بين السنة والشيعة، ورأى أن الوحدة الإسلامية هي السبيل لاستعادة المجد المفقود، مما أعطى لمشروعه بعدًا أخلاقيًا إصلاحيًا إسلاميًا في الداخل، يشبه في جانب الطموح دعوات القوميين العرب؛ مثل أنطون سعادة في كتابه “نشوء الأمم” (ص 21)، لتوحيد الأمة العربية، ومن خلال تلك الدعوات، حصل الإسلاميون والقوميون على الشعبية والقبول السياسي والاجتماعي، الذي كان مقدمة لحصولهم على الحكم في دول مختلفة وبتجارب مختلفة.